第一，從思想的出發(fā)點(diǎn)來看，馬克思將人的類本質(zhì)視為起點(diǎn)。馬克思指出人與動物的區(qū)別在于人是有意識的存在，能夠進(jìn)行自由自覺的勞動，但是現(xiàn)實(shí)社會卻將體現(xiàn)人的類本質(zhì)的勞動異化。他指證，在資本主義社會，工人的勞動是被支配的強(qiáng)制性勞動，工人不能自由選擇自身的勞動方式，不能自主控制勞動過程，更不能支配自己的勞動產(chǎn)品。在這種狀況下，不僅人與自己生產(chǎn)出來的產(chǎn)品及整個(gè)生產(chǎn)活動相異化，而且人與人之間、人與人的類本質(zhì)之間也都產(chǎn)生相互間的異化關(guān)系。雖然馬克思尖銳地指出了資本主義社會對人的奴役、剝削和壓迫，但對造成異化的根源問題，在這一時(shí)期他只是從資本主義社會的資本、分工、工資等層面加以解析，尚未深入造成這一事實(shí)的更深層次原因，未能尋找到異化世界最穩(wěn)固的根基，以致其異化思想呈現(xiàn)出鮮明的哲學(xué)思辨性。

　　第二，從對人的異化的消解路徑來看，馬克思認(rèn)為，應(yīng)該通過革命實(shí)踐的方式消滅私有制和異化勞動，把革命理論同共產(chǎn)主義運(yùn)動結(jié)合，將人從生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系中解救出來，主張“對異化的揚(yáng)棄只有通過付諸實(shí)行的共產(chǎn)主義才能完成”[2]231。顯然，關(guān)于解救的出路，馬克思運(yùn)思的角度只是共產(chǎn)主義運(yùn)動，尚未觸及無產(chǎn)階級革命，也還沒有對未來理想社會進(jìn)行細(xì)致的演繹。同時(shí)，他在論述共產(chǎn)主義運(yùn)動的歷史必然性時(shí)，也只是強(qiáng)調(diào)“歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動”，并沒有從資本主義社會發(fā)展的內(nèi)在矛盾出發(fā)，論證人類作為歷史推進(jìn)的主體，將主動地推動共產(chǎn)主義運(yùn)動的開展和進(jìn)行的自主必然性。之所以形成這種思想的非完整性，就在于馬克思在這一階段還沒有完整掌握資本主義內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制，尚未深挖到資本主義發(fā)展的根本問題與主要矛盾。

　　第三，從所要達(dá)到的目標(biāo)來看，人的感性存在和人的類本質(zhì)的統(tǒng)一，即人的類本質(zhì)的復(fù)歸是馬克思這一時(shí)期奮力不懈追求的目標(biāo)。人的類本質(zhì)復(fù)歸是貫穿于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的核心思想，只有實(shí)現(xiàn)人的類本質(zhì)復(fù)歸，工人才能真正擺脫資本主義社會的束縛，才能不再將勞動作為一種生存手段加以利用。馬克思以人的類本質(zhì)復(fù)歸來替代人類解放，將目標(biāo)以價(jià)值預(yù)設(shè)的形式，設(shè)定為應(yīng)然發(fā)生的結(jié)果追求，這反映出馬克思還沒有真正抓住社會歷史發(fā)展的主要矛盾和根本規(guī)律，也無法為社會歷史的發(fā)展設(shè)定一個(gè)符合規(guī)律的目標(biāo)。

　　在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》寫作時(shí)期，馬克思主要以人本主義為核心，通過異化勞動理論剖析整個(gè)資本主義社會，將人性復(fù)歸作為最終追求的結(jié)果。但異化勞動理論不是一把完整鍛造的“鎖鑰”，它還帶有抽象的思辨性。這一時(shí)期，馬克思的社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)概念尚未形成，其對勞動的認(rèn)識也有待深化；作為唯物史觀的基本范疇——社會存在、生產(chǎn)力、社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會上層建筑等也還沒有形成，建立在這些范疇之上的唯物史觀的基本原理雖隱有闡明和論述，但沒有真正給予明確界定與表達(dá)。總之，青年馬克思關(guān)于社會問題的提出及其解決方式囿于哲學(xué)思辨體系，缺乏現(xiàn)實(shí)性和物質(zhì)性，難以實(shí)現(xiàn)對社會的實(shí)踐改造，無法使應(yīng)然的價(jià)值預(yù)設(shè)轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)然的現(xiàn)實(shí)途徑。