中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中的“和”，包含和諧、和平、和合、調(diào)和等多重內(nèi)容，既是中國(guó)人追求的理想境界和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，又是中國(guó)人處理人與人之間、人與自然之間、人與社會(huì)之間關(guān)系的手段和方法，進(jìn)而演化成為中國(guó)人處理民族與民族之間、國(guó)家與國(guó)家之間關(guān)系的準(zhǔn)則。

　　“和”的核心是和而不同。“和”意味著世間萬(wàn)事萬(wàn)物都是由不同方面、不同要素構(gòu)成的統(tǒng)一整體，意味著協(xié)調(diào)不同的人、事、物，使之達(dá)到和諧均衡。“和”是矛盾的對(duì)立統(tǒng)一體，追求內(nèi)在的和諧統(tǒng)一，而非表象上的相同和一致。習(xí)近平總書記指出：“和而不同是一切事物發(fā)生發(fā)展的規(guī)律。世界萬(wàn)物萬(wàn)事總是千差萬(wàn)別、異彩紛呈的，如果萬(wàn)物萬(wàn)事都清一色了，事物的發(fā)展、世界的進(jìn)步也就停止了。”“和”與“同”體現(xiàn)了多樣性與統(tǒng)一性的辯證關(guān)系。“和”是保存差異和個(gè)性的對(duì)立和諧，“不同”之間求“和”，不是強(qiáng)求一致，而是要在承認(rèn)多樣性、矛盾性的前提下找出統(tǒng)一性，找出事物之間和諧有益的相互關(guān)系，進(jìn)而求同存異，真正達(dá)到“和”的境界。

　　中國(guó)“和”文化貫穿中國(guó)外交理論和實(shí)踐，成為中國(guó)外交的重要源泉和寶貴財(cái)富。從倡導(dǎo)和平共處五項(xiàng)原則到主張國(guó)際關(guān)系民主化，從堅(jiān)定不移走和平發(fā)展道路到建設(shè)和諧世界理念，都是對(duì)傳統(tǒng)“和”文化的繼承和發(fā)展。和而不同的理念已經(jīng)融入中國(guó)的外交政策，奠定了中國(guó)獨(dú)立自主和平外交政策的基石。習(xí)近平總書記非常重視運(yùn)用中國(guó)傳統(tǒng)“和”文化，善于將和而不同的理念注入中國(guó)的對(duì)外政策和策略中，向世界各國(guó)推廣中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀的世界意義，用“和”文化打造中國(guó)的國(guó)際形象。“只有不斷發(fā)掘和利用人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀思想文化和豐富知識(shí)，我們才能更好認(rèn)識(shí)世界、認(rèn)識(shí)社會(huì)、認(rèn)識(shí)自己，才能更好開(kāi)創(chuàng)人類社會(huì)的未來(lái)。”

　　重視倫理道德

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化是倫理道德型文化，道德觀念、道德理想占據(jù)重要地位，不但體現(xiàn)在個(gè)人的道德修養(yǎng)、行為規(guī)范上，而且滲透到社會(huì)的各個(gè)方面，延伸到治國(guó)安邦和國(guó)家間關(guān)系中，成為判斷是非的最高標(biāo)準(zhǔn)。

　　春秋時(shí)管仲將禮、義、廉、恥稱為“國(guó)之四維”，“四維不張，國(guó)乃滅亡”，推崇國(guó)家的倫理道德基礎(chǔ)。孔子和儒家重視仁、義、禮等道德價(jià)值。孔子認(rèn)為“仁”是最高的道德原則，“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁也。”儒家認(rèn)為，國(guó)家實(shí)行仁政，統(tǒng)治基礎(chǔ)才能穩(wěn)固，只有仁政才能使天下人心悅誠(chéng)服。“義”是道義，正義，儒家主張以義制利。《論語(yǔ)》提出：“君子喻于義，小人喻于利”，要求人們“見(jiàn)利思義”“見(jiàn)得思義”，用道義去限制對(duì)利益的追求。孟子說(shuō)：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取一者也。”“禮”是社會(huì)的規(guī)范、秩序和法度，對(duì)于個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家都是不可缺少的。孔子說(shuō)：“不知禮，無(wú)以立。”荀子提出：“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧。”

　　誠(chéng)信也是備受儒家推崇的基本道德規(guī)范。儒家認(rèn)為，誠(chéng)信是個(gè)人安身立命之本，也是治國(guó)安邦之道。孔子提出“人而無(wú)信，不知其可也”“言必信，行必果”“人無(wú)信不立”等道德信條。漢代的董仲舒將“信”與仁、義、禮、智并列為倫理規(guī)范的“五常”，使“信”成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的基本道德規(guī)范之一。

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化將個(gè)人的品德修養(yǎng)看作是實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)的基礎(chǔ)，對(duì)倫理道德的重視，將個(gè)人與家庭、社會(huì)的利益融為一體，極大增強(qiáng)了民族、國(guó)家的凝聚力和文化的延續(xù)性。在個(gè)人層面，傳統(tǒng)文化提供了一整套指導(dǎo)人們提高自我修養(yǎng)的方法，從而實(shí)現(xiàn)與他人、自然、世界的和諧相處。在國(guó)家層面，傳統(tǒng)文化將道義、公平、正義、文明等價(jià)值觀作為規(guī)范國(guó)家行為的標(biāo)準(zhǔn)，提倡“以德化人”的王道，反對(duì)“以力服人”的霸道。古代中國(guó)歷代王朝與鄰國(guó)的外交實(shí)踐，大多是以仁義寬宏推行懷柔政策，兼收并蓄、慎戰(zhàn)避戰(zhàn)。新中國(guó)成立后，傳統(tǒng)倫理道德思想仍然從深層次影響著中國(guó)的國(guó)際觀念和行為模式，是中國(guó)外交政策的重要淵源。中國(guó)政府在國(guó)際事務(wù)中，始終堅(jiān)持以中國(guó)人民和世界人民的根本利益作為判斷是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)，絕不做損人利己、以鄰為壑的事情，塑造了中國(guó)在國(guó)際關(guān)系中重感情、講正義、守誠(chéng)信的倫理道德形象。

　　黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平主席親力親為開(kāi)展元首外交，在一系列重要的演講和講話中將中國(guó)傳統(tǒng)道德倫理與當(dāng)前國(guó)際關(guān)系發(fā)展結(jié)合起來(lái)，展現(xiàn)出高度的文化自信和深邃的哲學(xué)內(nèi)涵。習(xí)近平主席指出：“人與人交往在于言而有信，國(guó)與國(guó)相處講究誠(chéng)信為本。”“‘國(guó)不以利為利，以義為利也。’在國(guó)際合作中，我們要注重利，更要注重義。”“大國(guó)之間相處，要不沖突、不對(duì)抗、相互尊重、合作共贏。大國(guó)與小國(guó)相處，要平等相待，踐行正確義利觀，義利相兼，義重于利。”上述闡釋極大增進(jìn)了國(guó)際社會(huì)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德思想的了解，展現(xiàn)出中國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人為人民謀福，為國(guó)家負(fù)責(zé)，為世界擔(dān)當(dāng)?shù)牟┐笄閼眩瑢⒄_義利觀確立為中國(guó)特色大國(guó)外交的價(jià)值取向。同時(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德思想經(jīng)過(guò)現(xiàn)代性的發(fā)展，煥發(fā)出新的時(shí)代意義，符合當(dāng)今國(guó)際社會(huì)追求公平、正義、平等、秩序的潮流，成為全人類共同價(jià)值的淵源。

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化具有強(qiáng)大的生命力和延續(xù)力。中國(guó)特色大國(guó)外交的文化內(nèi)核是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓。面對(duì)當(dāng)今世界發(fā)展的困局和現(xiàn)代文明深層次的精神危機(jī)，中國(guó)外交積極推動(dòng)中國(guó)優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化的影響力、凝聚力、感召力在中國(guó)對(duì)外政策和對(duì)外關(guān)系中更加充分地展示出來(lái)，從而為完善全球治理、應(yīng)對(duì)各種全球性挑戰(zhàn)提供更多有益的公共產(chǎn)品。