1.事物的內在性質

　　一般情況下，卦爻之時的決定因素主要在于自身的性質，而事物的性質首先由其上下卦構成來體現。胡炳文通過與屯、蹇兩卦比較來分析解卦之時：

　　解上下體易為屯，動乎險中為屯，動而出乎險之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲坼。蹇、解得中皆指坎中而言。蹇之中在五，往則得中。解之中在二，無所往而來乃得中。當蹇之未解，必動而免乎險，方可以為解。蹇之既解，則宜安靜而不可久煩擾，故蹇之時以往居五為中，既解之時以復其安靜則為中也，是之謂“時中”。故蹇之“時用”、解之“時義”，圣人皆極言而贊其大。(《周易本義通釋》，第273頁)

　　此段前兩句論述解與屯的不同，二卦相聯系之處在于其上下卦組成相同，但位置相反，解為上震下坎，屯則是上坎下震。坎為險，震為動，因此，屯是動在險下(動乎險中)，解則是動在險上(動出乎險之外)。蹇與解卦序上相鄰，意義相近，都含有坎卦，而與險難有關。蹇卦下艮上坎，象征“行走艱難”，所以要有所行動，如“反身修德”才能走出險難，此時動而往居九五為得中。解卦坎居下卦，象征舒解險難，既然前方沒有險難，便不需要前往舒解，因此以回復九二為中，即“復其安靜”。這兩卦看來相似，卻具有不同的屬性，理解了這一點后根據其自身特點有所行動，這便是“時中”。這里的屯、蹇、解三卦是因上下卦構成不同而有不同的屬性，由此各具其時。

　　而有些事物的屬性是隱含的，胡炳文用互卦來進行分析。例如，他指出：噬嗑卦三至五爻互坎，坎有毒象，因此，噬嗑六三爻辭為“噬臘肉，遇毒，小吝無咎”(《周易本義通釋》，第63頁)；漸卦“二至四互坎，故初有水涯之象”(《周易本義通釋》，第139頁)；賁卦二三四爻也互坎，因此“有濡義亦有陷義”(《周易本義通釋》，第65頁)。以上三例均為卦中互有坎卦，而取義卻各不相同，其“時”也隨之不同，體現了《易》靈活多變的特點。互卦所含的信息是事物內在的性質，需要挖掘才能呈現。朱子解易不用互卦，胡炳文解讀朱子《周易本義》卻增加了許多互卦的內容以進一步確定卦爻之時，這是他的易學特點之一。

　　事物出現的反常情況亦是時，胡炳文解升卦《彖》辭“柔以時升”曰：“剛在上者，常也，柔升于上，時也。識時者方可與言易。”(《周易本義通釋》，第275頁)升卦上坤下巽，朱子認為“柔以時升”是“以卦變釋卦名”⑦。胡炳文繼承這種觀點，認為正常情況應該是剛在上，柔在下，即陽爻在上陰爻在下，而升上卦坤三爻均為陰爻，是柔在上的特殊情況，因而是“變”。“變”也是“時”的一種，是事物在特定環境下的表現。“常”與“變”是胡炳文十分重視的一對范疇。“變”通常不是人們所期待和熟悉的情況，如何“處變”也是能否把握“時中”的關鍵。還有一種“變”是指同一卦爻對不同的對象顯現出不同的時。如：恒卦六五爻辭為“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇”，胡炳文解釋為：“六五中矣。然剛而中可恒也。柔而中，婦人之常，非夫子之所當常也。嗚呼！吾于咸、恒之五而悟《易》變易之道矣！……《易》貴于知時識變固如此哉！”(《周易本義通釋》，第89頁)六五為陰爻，雖得中但失位，對于女子來說柔而守中便可以得吉，而對于欲干大事的男子，柔而不剛則會導致兇險。在這里，區別“常”與“變”必須要看所面對的具體人和事，這也是“知時”的要求。

　　胡炳文談論卦爻之“時”在有些語境中還指事物本身的發展程度。如他比較蠱卦初六與六四曰：“以時言之，初六蠱猶未深，故但有子則考可以無咎。四之時非初比也，而復寬裕以視之，蠱將日深矣，以斯而往，其見吝也固宜。”(《周易本義通釋》，第56頁)初六與六四均為陰爻，陰柔懦弱，而初六所處于蠱之始，弊亂較淺，柔性手段便可以將其治理，因此爻辭曰：“無咎，厲，終吉。”而六四已是蠱之正盛，并將日益深入，如果仍然采用寬緩不急的方式則會導致失敗和悔恨，所以爻辭警示曰：“往見吝”。