一、隨“時”以處中

　　許慎《說文解字》稱：“時，四時也。”②《易傳》中講時也多言“四時”，如《文言》“與四時合其序”，《恒·彖》“四時變化而能久成”，《系辭傳》“變通莫大乎四時”等。可見，時的基本含義還是指春夏秋冬四季變化，可以引申為客觀世界的規(guī)律。“時中”并稱始于孔子，《中庸》云：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。’”③但孔子本人并沒有對“時中”進行更加詳細的解釋，根據(jù)上下文僅可以推斷出：時中是君子的特質(zhì)，與小人之無忌憚相對。如果結(jié)合“時”的原初意義來看，可以將孔子的“時中”理解成遵從外部世界的規(guī)律，做到無過無不及，小人則無視“時”的存在，無所畏懼而肆意妄為。朱熹作《四書集注》將“時中”解讀為“隨時以處中”(《四書章句集注》，第22頁)。據(jù)《朱子語類》記載，學生曾正面向朱子提問關(guān)于“時中”的問題：“問：‘孔子時中，所謂隨時而中否？’曰：‘然。’”④這里的“隨時而中”與朱子《四書集注》“隨時以處中”含義基本相同，而對“隨時”二字可以有不同的理解：如果將“時”作為獨立的名詞來講，可以延續(xù)《說文解字》中的含義，解為根據(jù)外部世界的變化規(guī)律來把握中庸；而如果將“隨時”連用，當作時間副詞，解為“時時”，則朱子的觀點變?yōu)椤皶r時刻刻都要符合中”。在朱子的論述中，似乎更偏向于第二種解讀，例如，他在《答何叔京》篇中討論“圣人之中”時說道：“以其無時不中，故又曰時中。”⑤明顯是將“時”解為時間副詞“時時刻刻”，在《中庸集注》中也有君子“無時不中”(《四書章句集注》，第22頁)的說法，這說明朱子的主張是一貫的。

　　胡炳文是朱子的四傳弟子，以解讀朱子思想為己任，在“時”的問題上，他并沒有完全因循朱子的思路，而是對其進行了引申和發(fā)展。在胡炳文的著作中，“時”字出現(xiàn)的頻率很高，成為一個內(nèi)涵豐富的獨立范疇。他贊同朱子將“時中”解為“隨時以處中”，但他所理解的“時”不是與“隨”連用的時間副詞，也不只是指《說文解字》和《易傳》中的四時或者客觀世界的規(guī)律，而是包括了事物一切具體情況的總和。胡炳文認為：“中”是人要達到的理想境界和效果，只有正確地了解“時”才能實現(xiàn)“中”，“時即所謂中也”(《周易本義通釋》，第196頁)。對人來說，一切行為的準則便是充分了解自身所處之時，然后因時而動，識時而變。一個人如果對“時”做出了錯誤的判斷，必然會導致行為上失“中”。在他看來，整部《周易》就是在講述各種不同的時，實質(zhì)是教人如何處中。

　　《彖傳》常論一卦之時，往往是指該卦的總體特征而言，如“大過之時大矣哉”、“豫之時義大矣哉”、“蹇之時用大矣哉”等十二嘆卦。魏晉易學家王弼總結(jié)道：“夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。”⑥這里的“時”也是就卦而論，爻是附屬于卦中的。而胡炳文則把對“時”的討論深入到爻。他主張：不僅一卦有一卦之時，一爻亦有一爻之時，即使六爻同處于一卦之中，也必因其獨特性而各具其時，“三百八十四爻只是一時字”(《周易本義通釋》，第257頁)，而三百八十四也是因六十四卦爻數(shù)所限的虛數(shù)，借以指代“時”之無窮。因此，他常通過廣泛比較來突出卦與卦之間、爻與爻之間的差異，以明確卦爻之時。總體看來，胡炳文在其易著《周易本義通釋》中所論述的“時”包括事物的內(nèi)在性質(zhì)和外部環(huán)境兩大方面。