孔子觀察到，顏回總是從他(孔子)談到的例子想到更多的各種不同的例子，并且去抓住他(孔子)何以那樣地說的原因，體悟到其中所包含的真實，并且，顏回從不停止做這樣努力。所以，孔子在顏回去世之后這樣說道：

　　子謂顏淵，曰：“惜乎!吾見其進也，未見其止也。”(《論語·子罕》)

　　簡言之，雖然孔子充分理解實際地開始一種持久的使我們自己仁的實踐對于我們的困難，但他也非常清楚地表明，那個始點，那個決心，即一種有意與誠意的意志，就在我們自身之內。

　　(三)該擔心什么?

　　“人不知而不慍，不亦君子乎”(《論語·學而》)具有豐富的含義。他/她是一個君子，因為他/她正在認真學習，以其堅定于這一實踐，而不去注意，是否有任何人注意到他/她的心，他/她所關切的只是如何取得一種真實的進步。但是這有什么特別呢?難道許多學習者做的相反嗎?

　　在那個時代，許多沒有一個確定的官職而只是有時去執行臨時使命的士在某些大夫或國君之下做些事情，他們在學習，并尋求在一個適當的時間和借助一個適當的機會獲得一個位置，以推行他們已經積累了某些理解與體悟的那個道。在那個時期，對于孔子的學生，甚至對于孔子本人，都有可能得到某位大夫甚至國君的召喚而去為他們提供服務。在那種情況下，厘清這種學習、這種教育實踐對于如上所述已處于這一實踐旅程中的學習者的真正本質，是極其重要的。同時，厘清這種事件與令自己以好的方式涉足此類服務的關系，也同樣重要。

　　對于孔子，那些比看重實踐更看重使自己獲得涉足這類服務，甚至涉足導引國家治理的機會的人，是偏離了這種實踐的?？鬃痈嬖V他們要“不患人之不己知”，要“患”所“不能”(《論語·憲問》)；要“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”(《論語·里仁》)。因為，在我們準備去擔當一個職位之前，我們應當通過學習獲得將讓自己立身為人、立身為一個君子的那種品質。如果在打算讓自己進入這樣一種服務或治理之時你還未能立身為一個君子，決心繼續我們對于道的學習并將已經獲得的對于那個道的理解和體悟運用于實踐，那的確是很糟糕的事情，并且這才是我們應當擔心的。

　　對于孔子，最好的情形是在把學習當作一種長久的事情來繼續的過程中，我們有某個好機會去通過治理來實踐，這是去建立某種為著所有人的善的仁政的，亦即讓大道流行的，最好可能。但是這并不容易。因為，對于一個學習者，問題不僅是他/她應當在上面說明的這種意義上準備好。事情并不是這樣：一個已經如此地準備好的學習者容易找到一個位置去推行他/她獲得了理解和體悟的那個道。不，這很不容易。只有當命運相助，并且有一點幸運時，一個學習者才能在這件事上成功。因為，僅當情況適合他/她進入一個公職來推行道且也存在一個適當的機會時，他/她才將得到這樣一個機遇，并且將在主導一種仁政或改善一種治理成為仁政方面做得好。要考慮情形是否適合去這樣做，我們必須去思考要去服務的大夫或國君是否是一個適合的人。關于這一點，孔子區分兩種意義。首先，我們應當問，愿意去服務的那個人是否是一個好人，傾向于主導一種對人民好的政治。一個這樣的大夫或國君將被看作適合的?；蛘?，我們應當問，他是否至少是一個的確愿意聽從我們的建議的人，以及我們是否將能夠使他轉變得能夠理解一種好的治理以及將熱心于此。最壞的選擇是，我們可能決定去一個壞的統治者那里擔任某種職位。我們可以這樣做，僅當我們確信將絕不去做他可能要我們去做的壞事情，并且我們有充分的能力實質性地改變這個壞家伙和那種政治。

　　此外，判斷是否有一個好的機會，意味著去判斷推行這個事業是否有一個恰當的時機并且在一個正確的地點。因為，一旦一個學習者去參與一種治理，他/她一定要依照道來主導那種治理。

　　所以，對于孔子，許多學習者面對是否應當去涉足一種管理工作甚至一種政治治理時，他們應當首先自問是否已經讓自己充分準備好了，并且在這樣自問時，他們更應當操心的是將使他們成為一個真正的好人，一個真正學習者的那些事情，既然這是使他們充分準備好的最為重要的東西。