三、從齊物到物物——人之主體性的彰顯

　　莊子從齊物到物物的致思理路使人最終從萬物中脫穎而出，確立了自身的主體地位。事實上，莊子始終是面向人的存在而思，人既是莊子哲學沉思的出發點，也是其歸宿。無論齊物還是物物，最終指向都是人的存在，都是以人為目的。所以荀子關于“莊子蔽于天而不知人”(《荀子·解蔽》)的評價是有失公允的。

　　首先，莊子肯定人具有獨立于萬物的優先地位和特有的內在價值與尊嚴。如前所述，莊子齊物的主張并不是在物理意義上將人與萬物相等同，莊子所主張的“以道觀之”的齊，是以人為主導進行的主觀意義上的齊，人才是齊物的主體，換言之，這種齊是為人而設的齊，目的是為了幫助人擺脫外物的誘惑與束縛，心無旁騖地回返到本真的生存狀態，這意味著莊子肯定人在世界中的特殊地位。莊子物物的主張，則更加明確地體現出人之存在的優先性。莊子說：“物物而不物于物，則胡可得而累邪？”(《山木》)即人應主宰外物而不應被外物所役使和支配，這樣才能免于累患。此處的主宰外物并不是指人可以任意改造和支配外物，而是應與前文的“以和為量，浮游乎萬物之祖”(同上)相聯系來理解，意思是說人應做到以順任自然為原則，游心于萬物的根源——道，這樣便可以從萬物中超拔出來，體現出自身相對于外物所具有的優先地位。因為只有人才能通達于道，而萬物則不能，所以人是在“契于道”的意義上主宰外物的。所以莊子齊物-物物的主張凸顯了人之在世的特殊性與優先性，表明莊子反對漠視人自身所特有的價值與尊嚴，將人等同于實現外在目的(名利等)的工具。莊子之所以要區分合乎天性的本真之“人”與失性于俗的世俗之“人”，就是為了確立人之存在的內在價值與超越意義。莊子明確主張以擺脫物役、回返本真的存在為人的應然形態，這體現了莊子具有深刻的存在自覺，對人之本真化存在形態的呼喚蘊含著莊子對人自身之“在”的深沉關切。

　　其次，莊子肯定人應擁有擺脫外在強制力量控制的自主與自由。莊子不僅強調人要獨立于外物，保持不為外物所左右的超然態度，使生死得失、是非好惡、喜怒哀樂皆不足以傷身，還要在社會生活中保持自身的獨立性。莊子所生活的年代是物質匱乏、戰亂頻仍的年代，人們過著朝不保夕、內憂外患的生活，可以說時刻都受到外在強制力量的控制和壓迫，何來自主與自由可言？然而莊子卻沒有停留在現實生活的表層，他認為人不應始終在現實的桎梏中掙扎和沉淪。他深刻地意識到自主與自由是人的本質性追求，并且為人如何達到自主與自由指出了別樣的出路，那就是對現實持一種超脫放達的態度，在追求與道為一的精神境界中實現個體人格的超然獨立?！渡侥尽菲枋心献又谡f道：“故有人者累，見有于人者憂。故堯非有人，非見有于人也?！币馑际且凼箘e人的人就要受累，為別人所役使的人就會憂慮。所以堯既不役使人，也不為人所役使?？梢娗f子肯定了個人具有不受制于他人的獨立性和自主性?！肚f子·秋水》生動描寫了莊子面對楚王之聘時“持竿不顧”的傲然姿態，《史記》中也曾記載：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。”(《史記·老子韓非列傳》)莊子卻斷然拒絕了千金的重利和卿相的尊位，并對使者說：“子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?同上)更加鮮明地表現出莊子寧可貧困潦倒，也不愿受制于名利、受制于權貴的人格獨立精神。莊子對自由的向往與追求又集中表達為逍遙游，莊子說：“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?《逍遙游》)“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”(同上)所謂“乘云氣，御飛龍”，“乘天地之正，御六氣之辯”，聽起來玄遠幽深，甚至荒誕離奇，其實這并非寫實的手法，并不是說人真的能夠騰云駕霧、飛離大地去實現自由，這只是藝術性的夸張而已，是極言自由之境的愉悅美妙。