2.馬克思主義的未來社會構想與功利主義有著根本的不同

　　塞耶斯認為，與功利主義的狹隘目的論不同，馬克思主義對未來社會的構想建立在人性與歷史辯證統(tǒng)一的基礎上。一方面，馬克思主義人性論認為人是積極的、從事客觀實踐的存在者，人類的真正財富就在于人的這種本性的發(fā)展。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》一書中作了大膽的預見：“如果拋掉狹隘的資產(chǎn)階級形式，那么，財富不就是在普遍交往中產(chǎn)

　　生的個人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等的普遍性嗎？財富不就是人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力，又是人本身的自然力——的統(tǒng)治的充分發(fā)展嗎？財富不就是人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎？這種發(fā)揮，除了先前的歷史發(fā)展之外沒有任何其他前提，而先前的歷史發(fā)展使這種全面的發(fā)展，即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發(fā)展成為目的本身。”(《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第479-480頁。)另一方面，資本主義社會阻礙了人類的諸種力量和能力的發(fā)展，從這一角度批判資本主義、構想未來社會建立在人性與歷史的辯證互動的基礎上，由于人性與歷史的互動，未來社會也將是一個開放的社會。

　　功利主義的預期目的，無論是近期的還是遠期的，都存在著封閉性的缺陷，這與它的“固定人”的哲學基礎不無關系。在塞耶斯的思考中，人不是固定的，人沒有固定的本質(zhì)，而是仍然處于形成之中，他的前途是不確定的，是開放的，尤其不可以從一個固定的、此時的人出發(fā)，沿著直線推出。馬克思也指出：“哲學家們”總是習慣于為現(xiàn)實存在的個人設定一種理想化的狀態(tài)，即在“現(xiàn)實的個人”之上設定一個“理想的人”，并以此為標準來判定現(xiàn)實的人所處的狀態(tài)，由此賦予現(xiàn)實的人以其應有的意識，回歸到理想狀態(tài)，而這種“本末倒置的做法”將整個人類歷史變成了“意識發(fā)展的過程”(馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，北京：人民出版社，2003年，第67頁。)。的確，那種“人——人的異化——人的復歸”的異化邏輯存在著根本缺陷，它對人的設定是“倒立成像的”，而一旦對人進行這種理想的預設，一切歷史運動就都被安排在同一運行軌跡，人的未來也變得毫無懸念，只不過是從“異化”走向“復歸”。而“現(xiàn)實的人”則不同，它從實踐中獲得自己的規(guī)定性，因此，人是面向歷史而敞開的，人的規(guī)定性是在歷史的運行中逐步生成的，并必然會隨著生存方式的變化而變化。這樣一來，世界也就變成了一個充滿各種可能性的世界(參見汪信硯、柳丹飛：《從“類本質(zhì)”的“人”到“現(xiàn)實的人”》，《天津社會科學》2015年第2期。)。

　　功利主義由于既看不到人性與歷史的辯證運動，又難以超越囿于抽象人性的封閉社會理想構思，因此陷入了狹隘的主觀唯心主義目的論的泥潭。功利主義的遠期理想一旦在社會現(xiàn)實面前碰壁，就會走向封閉性理想的另一個極端：只顧眼前利益的犬儒主義。