在荀子那里，“道”主要是人道，《荀子·儒效》曰：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”從本質上講，人道是“禮義辭讓忠信”等各種社會道德規范，《荀子·強國》有言：“道也者何也？曰：禮義辭讓忠信是也”。當然，荀子所言之道又不僅僅是人道，還是宇宙萬物的根本規律，《荀子·解蔽》曰：“夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之”，王先謙注曰：“道者體常盡變，猶天地常存，能盡萬物之變化也。”(33)此處荀子所言之道屬于涵括一切、普適一切“天道”。對于這樣的“天道”，《荀子·解蔽》有如下認識：“精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。”荀子認為只要掌握了道這一宇宙總則，那么萬事萬物之理也就豁然貫通了：“壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。”在荀子看來，作為“人道”和“天道”總稱的道本身圓融自足，它不僅是認識對象，還是檢驗和判斷一切認識活動和實踐活動的最高標準，其曰：“何為衡？曰：道”，《荀子·正名》又曰：“道者，古今之正權也”；而且，作為最高標準的道具有“天下無二道，圣人無兩心”的客觀性和一元性特征。道的這些特性決定了它既不能通過邏輯歸納而得出，也不能靠直覺感受而獲得，它只能通過具有理性思維能力的心靈以特殊的方法來認識。荀子稱這種方法為“虛壹而靜”。受稷下道家宋钘、尹文影響，同時揚棄了他們的“虛”“靜”觀念，荀子提出了“虛壹而靜”的重要方法，并強調“虛壹而靜”對于把握形上之道的重要意義。《荀子·解蔽》曰：“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。”認為要認識道必須發揮心的作用，即保持心的“虛壹而靜”。他具體論述道：“心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。”心如何才能把握道呢？必須保持心的“虛壹而靜”狀態！“虛”、“壹”、“靜”針對的是“臧(藏)”、“滿(兩)”、“動”。所謂“臧(藏)”、所謂“虛”，所謂“滿(兩)”、所謂“一”，所謂“動”、所謂“靜”，都是就“心”而言的，都是“心”的功能。荀子又曰：“人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀。故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。”此處“人生而有知”當作“心生而有知”，也即“虛壹而靜”都是指“心”的功能。“虛壹而靜”的這些涵義就是要求人在認識過程中排除干擾、精力專一以發揮思維的能動作用，從而把握難以把握的形上之道。荀子又曰：“未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須道之虛，則人(入)；將事道者之壹則盡；將思道者之靜，則察。知道察，知道行，體道者也。”求道者虛其心就能接受道，學道者專其心就能全面認識道，思道者靜其心就能深刻明察道。換言之，在認識過程中必須反對前識(藏)、雜識(兩)、亂識(動)，克服成見，專心致志，排除雜念，這樣就可以達到“大清明”的境界，這其實是一種具有神秘主義色彩的認識方法。荀子強調“虛壹而靜”也即虛則能入，壹則能盡，靜則能察，而知道明察而又能實行，是為“體道”。就荀子之道的話語方面(discourse aspect)的意義和行為方面(performance aspect)的意義(34)而言，荀子更看重“道”在行為方面的意義(“體道”)。因此，荀子對于形上之道的把握問題上，認為更重要的是用行動去體認和體悟(“體道”)，這種化認識論為實踐哲學的體道方法，將儒家的語言理論與道德學說美妙地結合起來，將傳統上所出現的形而上學與心靈理論有效地聯接起來了。(35)

　　總之，對于“言意能否把握道”的問題，荀子主張“虛壹而靜”，用“辨合”、“符驗”、“體認”、“體悟”的方法進行理解感知，認為這樣是可以把握形上之道的。